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成唯识论了义灯 第三卷

成唯识论了义灯 第三卷 淄洲大云寺沙门惠沼撰 叙数论等我中云汝所执我等。叙宗立量及出彼过如疏.枢要。然枢要中与第一量作有法差别相违因过。失解亦有有法自相相违因过。执我
成唯识论了义灯 第三卷
  淄洲大云寺沙门惠沼撰
  叙数论等我中云汝所执我等。叙宗立量及出彼过如疏.枢要。然枢要中与第一量作有法差别相违因过。失解亦有有法自相相违因过。执我有法正所诤故。虚空非我故量云。汝所执我。应非是我。许无初后故。如空又解。虽对敌立诤我有无。犹无同喻。故方便显我常.遍等。若许常.遍即离识有。准此即有有法自相相违之过。余皆准思第三量中枢要云。随身之因随一不成。于同喻空上不有即不共不定。常.遍之宗空为同喻。瓶为异喻。随身造业等因。于同异喻二俱非有要集云。此不共不定其相难解。共许虚空体遍.常故。不可难令以为异喻彼由不识草瓶字。谓是草难字。即谓枢要难彼虚空还为异喻。即难枢要云不可将空为同喻。复难为异喻又二喻不并。如何说言二俱无。故应云此是喻中能立不成。以此为定此不曾思。不知字错故枉劬劳又云。或可。虚空同喻。余色等法以为异喻。随身作受因。异品有非有。故成相违今谓不尔。若望数论。应云随处受苦乐。不得言作业。他宗不许故。除我已外余非受苦乐。若胜论师唯我造业及受苦乐。色等亦非。如何说是异有非有又云。前枢要说有法差别。虽是一师。若依别师所说稍异。谓若法.有法言显宗者。俱名自相。意许宗中相通余法名法差别。唯在一法不通余法者。名有法差别。且如护法对难陀等。意许欲成第八用第七识为俱有依。而不言显第七为依。方便立云。阿赖耶识必有俱生别依。是识性故。犹如六识。此因是有法差别。差别量云。阿赖耶识应不受熏持种。以识性故。犹如第六。受熏持种唯在第八。故是有法差别今谓不尔。且作有缘性量。是有法差别。为唯取作有有缘性为差别。为亦取非有有缘性为差别。若亦取非有有缘性为差别。非有有缘性不唯有法上。若唯取作有有缘性为差别。差别于谁。谁为相违又作非有有缘性。亦非言显。何非差别。若云取所差别唯在一法。如真他用。亦唯一法。应非法差别又如数论立思是我。我是言显。名为自相。受果我.不受果我。意中所许。此名有法差别。为法差别耶。若云法差别。相不通余。若云有法差别。即现在法上。复不得云数论唯得立我为思。不得立思为我。无别所以。又理门云。观彼所立立法.有法非德.有德此意即许诸法自性及与差别。随所立者名法.有法。非定自性恒名有法。诸法差别恒名为法。又六识喻亦违自相。非赖耶故。应是违二。不唯差别又云。如大乘师对小乘师。意许欲立第七识故。而不言显有第七识。方便立云。极成意识。必有俱生增上别依。极成六识随一摄故。犹如五识。此因是法差别相违。相违量云。极成意识。不用第七为俱有别依。极成六识随一摄故。如五识。不以第七为别依。通第八故。是法差别若准因明为他用难。此亦不成。应云以非第七识为俱有别依。眼等五根非第七识故。若云不用第七识为俱有别依。但遮非表。无有别法与七相违。与谁为因。熟思方解
  破我中。云执我常.遍。量同虚空。应不随身受苦乐等。此若共量。宗.因俱有随一不成佛法不许有我常.遍。若佛法自比量。宗有自违。因有自随一不成。亦有自所依不成。虚空无体。无俱不成。取虚空无为依如可尔。今是他量。就破他故。简过如疏
  西明云。破胜论我中。云应无动转自问云。彼宗许我亦无动转。今成无转岂不相符。解云。有二说。一云体用俱无动转。二云用有动转。是故前量有二义。一若依初说。论主将破先定他比量。谓汝宗我体及用应无动转。体常.遍故。如虚空今谓不然。彼计体用俱无动转。何须量立。此乃徒施。以彼自许。只可但定于宗。无劳立量二若依用动转者。是释论主述彼宗量显彼自违。量云。汝执我用应无动转。体常.遍故。如空此亦不尔。以常.遍为因。应有两俱不成。彼既许用动体不动。即许体常.遍用非常遍。准下论云用不离体用应常有。故知彼许用有动转非常非遍。故常遍因于用非有。如何以体常.遍为因违彼计耶。若应如论立。应云汝之我用亦应常遍。不离体故。犹如于体。何得用彼常.遍为因。故应依本疏主所明。正此论云汝所执我应不随身能造诸业。汝许无动转故。如太虚空以此文中有三比量。因有三故。一常.二遍.三无动转。文言如何意是不义。上说应字。合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。不得本意余浪释之亦如因明论文。云此中宗者。谓极成有法极成能别差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。后文轨法师辄改论文云差别为性。为之言作。言以差别为宗体性。若尔前标此中宗者。释云差别为性即显宗讫。何须更说是名为宗。文言烦重。元本论云差别性故有其二义。何以故。以差别故宗体。随自下简过。今言故者。意简古师以有法及法俱名为宗。今简古师义。以差别性故。互相乖反是其宗体。若言为性无简古失二云古师宗过有五。今陈那菩萨更加后四。以极成有法.及法俱极成。可为宗依。以差别性是宗体故。依彼有法及法上立是名为宗。方始结之