| “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流向补特伽罗亦无所有；预流向补特伽罗无所有故，当知预流果补特伽罗亦无所有；预流果补特伽罗无所有故，当知一来向补特伽罗亦无所有；一来向补特伽罗无所有故，当知一来果补特伽罗亦无所有；一来果补特伽罗无所有故，当知不还向补特伽罗亦无所有；不还向补特伽罗无所有故，当知不还果补特伽罗亦无所有；不还果补特伽罗无所有故，当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有；阿罗汉向补特伽罗无所有故，当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有；阿罗汉果补特伽罗无所有故，当知独觉向补特伽罗亦无所有；独觉向补特伽罗无所有故，当知独觉果补特伽罗亦无所有；独觉果补特伽罗无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有；菩萨摩诃萨无所有故，当知三藐三佛陀亦无所有；三藐三佛陀无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻乘亦无所有；声闻乘无所有故，当知独觉乘亦无所有；独觉乘无所有故，当知正等觉乘亦无所有；正等觉乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有，无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻乘补特伽罗亦无所有；声闻乘补特伽罗无所有故，当知独觉乘补特伽罗亦无所有；独觉乘补特伽罗无所有故，当知正等觉乘补特伽罗亦无所有；正等觉乘补特伽罗无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘补特伽罗，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “善现，当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。善现，由此因缘故作是说：譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。 “复次，善现，汝言‘又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，以一切法无来无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。 “善现，色无来无去亦复不住，受、想、行、识无来无去亦复不住；色本性无来无去亦复不住，受、想、行、识本性无来无去亦复不住；色真如无来无去亦复不住，受、想、行、识真如无来无去亦复不住；色自性无来无去亦复不住，受、想、行、识自性无来无去亦复不住；色自相无来无去亦复不住，受、想、行、识自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以色、受、想、行、识及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 “复次，善现，眼处无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处无来无去亦复不住；眼处本性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处本性无来无去亦复不住；眼处真如无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处真如无来无去亦复不住；眼处自性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自性无来无去亦复不住；眼处自相无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以眼、耳、鼻、舌、身、意处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 “复次，善现，色处无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处无来无去亦复不住；色处本性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处本性无来无去亦复不住；色处真如无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处真如无来无去亦复不住；色处自性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自性无来无去亦复不住；色处自相无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以色、声、香、味、触、法处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 |