| “舍利子，八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。 “舍利子，四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。 “舍利子，空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。 “舍利子，五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。 “舍利子，佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。 “舍利子，一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。 “舍利子，无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。 “舍利子，一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。 “舍利子，极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。 “舍利子，异生地无相亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。 “舍利子，声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。 “舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。 “复次，舍利子，诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。” 时，舍利子问善现言：“何法无愿亦无散失？” 善现答言：“舍利子，色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。 “舍利子，眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。 “舍利子，色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。 “舍利子，眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。 “舍利子，耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。 “舍利子，鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。 “舍利子，舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。 “舍利子，身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。 “舍利子，意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。 “舍利子，地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。 “舍利子，苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。 “舍利子，无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。 “舍利子，内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。 “舍利子，布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。 “舍利子，四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。 “舍利子，八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。 “舍利子，四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。 “舍利子，空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。 “舍利子，五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。 “舍利子，佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。 “舍利子，一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。 “舍利子，无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。 “舍利子，一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。 “舍利子，极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。 “舍利子，异生地无愿亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。 |