“复次,善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类有贪瞋痴心,非有贪瞋痴心,非离贪瞋痴心。何以故?如是二心不和合故。善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类离贪瞋痴心,非有贪瞋痴心,非离贪瞋痴心。何以故?如是二心不和合故。善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。 “复次,善现,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心。” “世尊,云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有广心?” “善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有广心无广无狭、无增无减、无去无来,心性离故,非广非狭、非增非减、非去非来。何以故?心之自性无所有故,谁广、谁狭?谁增、谁减?谁去、谁来?善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心。 “复次,善现,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心。” “世尊,云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有大心?” “善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有大心无去无来、无生无灭、无住无异、无大无小。何以故?心之自性无所有故,非去非来、非生非灭、非住非异、非大非小。善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心。 “复次,善现,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心。” “世尊,云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无量心?” “善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无量心非住非不住、非去非不去。何以故?无量心性无漏无依,如何可说有住不住、有去不去?善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心。 “复次,善现,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心。” “世尊,云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无见、无对心?” “善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无见、无对心皆无心相。何以故?以一切心自相空故。善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心。 “复次,善现,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心。” “世尊,云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无色不可见心?” “善现,一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无色不可见心,诸佛五眼皆不能见。何以故?以一切心自性空故。善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心。 “复次,善现,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸。” “世尊,云何如来、应、正等觉,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸?” “善现,一切如来、应、正等觉,如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法皆依色、受、想、行、识生。善现,如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸,谓诸如来、应、正等觉,如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法,或依色,或依受、想、行、识,执我及世间常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间无常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间亦常亦无常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间非常非无常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间有边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间无边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间亦有边亦无边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间非有边非无边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执命者即身,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执命者异身,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后有,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后非有,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后亦有亦非有,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后非有非非有,此是谛实余皆痴妄。 |