这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有瞋心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说“欲放逸苦对治”，要想方法来对治这个欲放逸苦。

　　“此五根者”：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。“心为其主”：这五根不能自主，由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，“当好制心”：应该要好好的降伏其心，要把心制住。“心之可畏”：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。“甚於毒蛇”：心的可怕就好像毒蛇那麽可怕，因为你一不小心，就被牠咬死了；心的可怕也好像“恶兽”那麽样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像“怨贼”似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。“大火越逸”：心的可怕甚於著了大火。“未足喻也”：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

　　“譬如有人”：譬如现在有个人“手执蜜器”：手里拿著倒蜂蜜的器皿，“动转轻躁”：一举一动都很轻躁的，不稳定，“但观其蜜”：这个人只知道眼睛看著这个蜜，看著蜜糖，“不见深坑”：他没看见前边的深坑。“又譬如狂象”：喝醉酒的象，“无钩”：没有人有办法用钩子钩著狂象。“猿猴得树”：又好像猿猴跃一棵树，“腾跃踔踯，难可禁制”：不容易管，不容易控制。“当急挫之”：要赶快把牠降伏了。“无令放逸”：你不要令心里不守规矩、放逸了。“纵此心者”：你如果放逸这个心，“丧人善事”：丧失了人的善事情，丧失功德。“制之一处”：我们若是能把心控制到一个地方，“无事不办”：能制心一处，什麽事情都能办得到了。“是故比丘”：因为这个，所以你们各位出家的比丘，“当勤精进”：应该勤修精进的法门。“折伏汝心”：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

　　我在年轻的时候（二十来岁时），欢喜给人治病，谁有什麽病，我一定叫他好；如果不好，我甚至於衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这麽厉害。无论你是什麽妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装著一杯水也不会洒，家里什麽东西都这样子。这一类的事情，我都遇著过。好像这本书这麽晃晃，它自己就著火；看你信不信，就这麽样厉害。那麽以後因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

　　等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转呀转的，它不走，在黑海洋里，转了十多天。船上也没有东西吃，什麽都没有了，甚至於大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，躺在船上就等箸死，胆水什麽都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：“观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。”这样一祷告以後，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之後，我再也不给人治病了。

　　另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱，在这船上有一个瘫子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他这个病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。为什麽不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：“你愿不愿意好啊？”他说：“愿意好啊！”“那你怎麽病的？你怎麽瘫的呢？”他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。我问他：“你愿不愿意好？”他说：“愿意好。”“愿意好？那就把你那枝棍子丢到长江里去。”他说：“丢到长江，我就不会动，那怎麽办呢？”我说：“你不会动？你好了嘛！你怎麽还不会动呢？”他说：“真的吗？”我说：“我骗你做什麽？”所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病。治了大概有十分钟的样子吧！我叫他站起来，他就站起来了。这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：“你走！”他就在我跟前走路；我说：“你跑！”他就在我跟前跑步。这麽跑步，很多人一看见，就说：“咦！你怎麽好的？”他用手一指说：“这个老修行也不知怎麽搞的，用手摸摸就好了。”