| “世尊，独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语：此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，独觉菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？” “复次，善现，汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？” 具寿善现答言：“世尊，一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？” “善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？” “世尊，一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？” |