“善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?” “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?” “世尊,一切菩萨摩诃萨行可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?” |